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感悟之七至人无己神人无功圣人无名1（第3页）

在所有的理解中，对人的理解是最困难的，为什么?因为人是最为复杂的动物；尤其是对处于剧变社会中的人的理解，就更为困难，社会在变，人也在变，有时人变的速度、方式来得出奇，不仅使人目瞪口呆，而且经常会让人们大吃一惊和不可思议。

一个人欲望过高过多，总嫌不足，因而四处伸手，必然矛盾重重，纠纷四起，这类人怎能宽容?

“人非圣贤，孰能无过?”世界上不存在没有任何缺点和毛病的人。求全责备，朋友难寻，知音难觅。一些年轻人在择偶时，由于吹毛求疵，错失良缘，致使青春妙龄悄然离去。

对于他人不必苛求，我们做任何事时也都不要过分苛求，否则会给自己施加无谓的压力。要知道人无完人，世上本来就没有十全十美、尽如人意的事情，事物总会有一些瑕疵，光辉的太阳不也有黑子存在吗?

任何事情都具有两面性，有光明的一面也有黑暗的一面，有有利的一面，也就有有弊的一面，俗话说有利必有弊。人们制造出各种各样的汽车，目的就是为了省时省力，但汽车排放出的尾气却是非常有害的，它污染了空气，可是人类不会因此而放弃汽车。网络问题是近年来比较热门的话题，有的人持反对意见，有的人持支持态度，可谓褒贬不一，我认为它有利也有弊，利就是可以拓宽我们的视野，获取更多的信息，也能提高我们的成绩；弊就是有些人无节制地上网聊天、玩电子游戏等，时间长了就会深陷其中，难以自拔，自取灭亡。

我们通常不要把目光只放在阴暗的一面，只看到事物的弊端，那样我们将永远生活在痈苦的深渊里；换个角度看事物，去欣赏事物的光明一面，看到它有利的一面，那我们就会生活得愉快开心，我们将永远是最幸福的人。所以说，如果我们为了追求事物的完美，而不能包容一些不可祛的瑕疵，那么我们将很难成功。

我们都希望自己的每一天都开开心心、顺顺利利，可是生活总会有那么一些小波澜、小浪花。如果斤斤计较会让自己的日子阴暗乏味，豁达胸襟却能让每天的生活充满阳光。

不必苛求，豁达地生活，才可能有快乐的人生!所以我们要学会不在意。

凡事看开一点，超脱一点，潇潇洒洒、豁达轻快的生活不是很好吗?一个真正懂得为人处世之道的有修养的人，也就是懂得如何与自己性情相投的人多来往，和自己谈不来的人保持一种和平淡远的距离。不因别人对自己友好而沾沾自喜，也不因别人对自己有意见而耿耿于怀，更不勉强自己曲意迎合别人甚至众人。

淡化是顺应生命的自然流程，让生命在自然的状态下获得真正的价值。“尽人事，听天命”，这是儒家倡导的人生观，其中包含积极的人生态度：抛开自己不能左右的因素，尽到自己的全部努力去争取，而该有的回报自然会来，天道酬勤，何必苛求呢。

基督徒做什么事情都说“赞美主!”道家也对自然时时刻刻充满感恩之心。大自然造就了人类，大自然造就了智者。人类最初的智慧从自然而来，人类最高的智慧仍是行自然之道。可以说，谁得自然之道谁就会成功。

所谓成功，就是达到某一制高点与和谐点，这是事理运动的坐标。事理运动不过是人道执行天道的一个过程，它本身折射天道规律。天道规律就是自然规律。得自然规律者得事理，得事理者就可以办成事，就能成功。

老子主张人要师法自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”最终人法自然。

自然有两个意思，一就是具体的大自然，指山河大地，森林河流。二就是浩大的宇宙及其规律。人在宇宙中，人是宇宙人，因此人如果合于自然之道、合于宇宙规律，人就可以是自然，就可以是宇宙，当然能有一番大作为、大境界。从被约束到自由，从自由到自然，从自然到自化，从自化到自圣自美，可以为天人。

人生总有这样那样的不足，但我们不能为此而放弃自己，更不能强求完美。一个人如果对自己和他人要求过高，总是追求完美，强迫自己做到尽善尽美，会妨碍你取得成功，阻碍你享受成功所带来的一切欢愉。

生活就是这样，只要你找到自己的活法，就能达到一种忘我、忘功、忘名的逍遥之境。

有朋自远方来，不亦说乎？

弟子问孔子：“人皆有兄弟，我独无。”孔子回答道：“德不孤，必有邻。”

这句话出自《论语》。所谓“德”，这里指的是有道德的人，“不孤”，就是不会感到孤单；就是说，有道德的人是不会感到孤单的。为什么呢？孔子说，这是因为“必有邻”。从字面上来理解，“邻”就是“邻居”。我们知道，在生活中邻里关系是人们接触最多、也是最为重要的人际关系之一，俗话说“远亲不如近邻”，亲近和谐的邻里关系，是幸福生活的一个重要条件；从这个角度来说，“邻”就可以引申成为邻居之间互相亲近的关系，所以“德不孤，必有邻”的意思就是说，有道德的人是不会孤单的，一定会有志同道合的人来和他相伴。

古人常说，同声相应，同气相求。在他们看来，天地之间的万事万物，都有一种朝着与自己相近的事物移动的倾向，相同或者相近的事物总会走到一起的，所以我们现在也说：“物以类聚，人以群分”。这里的类和群是没有时间和空间的局限的。志同道合的人们之间，或许时空距离很近，或许很远，但是不管是近是远，最终他们都会产生共鸣，这就是“德不孤，必有邻”。

《大学》里的修、齐、治、平也是这个道理。一般人往往以现前利益的眼光，批判道德为无用之修养。

一本清人的笔记，提到有一个人很清廉，告老回乡，一天在门前看到乡下人卖一条新鲜的鱼，问价以后，摸摸口袋中没有钱，没有买成。回家和太太提起，太太说你何不写一张条子给他呢！他问写什么条子可以买到鱼？太太说你写上“清官”两字，他就把鱼给你了。太太幽他一默，这个老头子被逗得笑了。这说明什么？就是说明为道德而活着，有时候你会感到寂寞、冷清。

这两句话都道出了人生一大境界，那就是与朋友在一起。

人生有很多值得开心的事，最令人心情开阔的—件就是与朋友在—起。

子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎?”

这哪是问句，分明是一句赞叹，一句肺腑之言。孤家寡人、众叛亲离的人为什么最后大多抑郁而终?因为他不心静不够开阔。为了避免孤独死，我们必须合群，与朋友在一起，选择一种富含亲和力的生活。

鲁迅当年失意，独居北京。他住的地方我去看过，是个狭窄的小院，小院外面长了两株枣树。鲁迅名著《野草》中的名篇《秋夜》就是写这两棵枣树的，鲁迅写道；

“在我的后园，可以看见墙外有两株树，一株是枣树，还有一株也是枣树。”

这话什么意思呢?原来鲁迅从这两株枣树中悟出了—个宝贵的人生道理。鲁迅当时感到非常孤独，天天看，天天看，有一天忽然看见原来墙外的枣树是两株，而不是一株。

一株枣树构成生命，两株枣树相映成趣，构成希望。

鲁迅从这两株枣树身上看到了希望，明白了人要合群，不要自我孤独独，于是不久就把老妻老母从老家接来了，又广交朋友，过上了正常的生活。

这就是“鲁迅的枣树”给我们的宝贵启迪，其核心意义为：人不能自己找孤独，树都要与树在一起，人肯定要过群体生活才会快乐。

耶稣当年因为先知约翰的接引，在旷野大彻大悟，毅然抛弃了原来要学犹太教士苦修终生的做法，重新回到人群中，为人们宣讲上帝的爱心与旨意，很快赢得了一大片信徒。

也许有人要反驳了，佛陀当初在菩提树下那一悟，当时就他一个人，这又当作何解释?

这是因为：