“没关系,吹走的多半是空的,撒下去也发不了芽。”师父说,“随性!”
撒完草籽,跟着就飞来几只小鸟啄食。
“要命了!草籽都被鸟吃了!”小和尚急得跳脚。“没关系!草籽多,吃不完!”师父说,“随遇!”半夜一阵骤雨,一大早小和尚冲进禅房:“师父!这下真完了!好多草籽被雨冲走了!”
“冲到哪儿,就在哪儿发芽!”师父说,“随缘!”
半个多月过去了,原本光秃的地面居然长出许多青翠的草苗,一些原来没播种的角落也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。
师父点点头:“随喜!”
其实,保持顺其自然的心态,你会发现常常有意想不到的美好出现。
当然,顺其自然并非是消极的等待,也并非是听从命运的摆布,更不是随波逐流,而是在等待中通过努力,让最好的策略自动展现在自己的面前。
在自然世界,每个人是独特的,但个体生命又“群于人”,所以个体与群体都会遇到各种各样的难题,都可能遇到不知道怎么办的时候、无所适从的时候,这时候,与其随便地乱做一个决定,不如选择顺其自然,顺其自然也许是最佳选择、聪明之举。
不如让很多事顺其自然,你会发现你的内心会渐渐清朗,思想也会减轻许多负担。
水在流淌时是不择道路的,树在风中摇摆时是自在的,它们都懂得顺其自然的道理,所以它们是快乐的。
可以说,每个人的心中都住着一只“几千里大,可扶摇直上九万里”的大鹏,我们只要把心中的巨鹏唤醒,就可以在苍苍茫茫的宇宙间,风动海起之时,任意翱翔,并在这个现实世界中找到我们理想中的南冥天池,战胜世间种种坎坷、牵绊直至成功的“心游”之旅。
随心而行,活在当下
老子曾说过:“功成事遂,百姓皆谓我自然。”
老子这话是说:成功了,事情办好了,人们都说我很自然。
老子这话包括三层意思:
一是成功要靠自然之道。
二是自然之道能让我成功,这是有目共睹的。
三是应把一切的功劳归功于自然。
前两层意思较浅,第三层意思是重点。
娇柔作与顺应自然,是两种截然不同的生活方式。换个角度看,事理都有自然之道,不是可造作出来的,学会顺应自然,做起事情来就会得心应手。赢者处世的头脑顺其自然者自然亦顺之,所以常能成功。
“鹏飞千里”是许多人向往的事情,但相对于鹏飞千里之苦,斑鸠的随性而为也无可厚非。斑鸠既然无羡于天池,从本质上来说,它的选择也是没有错的。毕竟,以小鸟之力,如果强求高飞九万里,是不现实的,但只要随心而行,活在当下,那它想飞就飞,累则停的生活也不失为一种幸福。
尧想把天下让给许由,于是对他说:“太阳月亮都出来了,但烛火还不熄灭.它如果想和太阳月亮比光亮.那它不是也太没有意思了吗?及时雨已经降下来了,但人还要提着水去灌溉,这对禾苗来说一点用都没有。如果先生在位,一定能把天下治理得更好,但我还占着这个位子,自己都会感觉到惭愧,所以请允许我把天下交给你吧。”
许由听后却回答说:“你已经把天下治理得很好了,如果我要代替你,为的是名吗?但名是实的影子,我并不想做影子。小鸟在深林里建巢也只不过占一个树枝的地方,鼹鼠到大河里喝水也不过是一肚皮而已。天下对我来说是没有什么用处的,这就像厨师不做祭祀用的饭菜,主持祭典的人也不可能越位来代替他的工作一样。”
这是庄子用来说明至人、神人、圣人品行和生活方式的故事。庄子对生活的总结就是:“至人无己”、“神人无功”、“圣人无名”。无己、无功、无名,是庄子对人生最美好的设想,也是他主张各安其位、顺天顺道而行的最佳解释。
《庄子·人间世》中有这样一句话:
子尝语诸梁也曰:凡事若小若大,寡不道以欢成。事若不成,则必有人道之患;事若成,则必有阴阳之惠。若成若不成,而后无患者,唯有德者能之。
这是人生最高的哲学,也是做事的最高境界。就如佛学中所说,娑婆世界,万事都有缺陷,没有一个圆满的人,没有一件圆满的事。对这一点,我们若能认识得清楚,那么人生便会少却许多烦恼和忧愁。
一个渔夫从海里捕到一颗大珍珠,他欣喜若狂。可回到家里一看,发现珍珠上有一个小黑点。渔夫觉得很不舒服,他想,如能将小黑点去掉,珍珠将变得完美无缺,肯定会成为无价之宝。渔夫便开始去黑点,可剥掉一层,黑点仍在,再剥一层,黑点还在,剥到最后,黑点没了,珍珠也不复存在了。
子曰:“射不主皮,为力不同科,古之道也。”
意思是说:“比赛射箭不一定要射穿箭靶子,因为个人的力气大小不一样,这是自古以来的规矩。”
更何况,衡量箭术的主要标准本来就在于能否射中靶心,是十环还是九环,何必要去苛求他能否射中靶心呢?
射箭如此,为人处事也是如此。有的人对别人太过苛求,别人也反过来苛求于他,结果等于他自己作茧自缚,活得非常拘谨非常累。
话说回来,既然圣人都有不被人理解的苦衷,你我凡夫俗子又有什么想不通的呢?总之是立身处世的艰难罢了。
古往今来都是同样的道理。