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感悟之七至人无己神人无功圣人无名1(第1页)

感悟之七——至人无己·神人无功·圣人无名(1)

生活只有在平淡无味的人的眼里,才是平淡无味的。正如庄子《逍遥游》所说:“日夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟,置杯烟则胶,水汀而舟大也。风之船只也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而后乃今培风;北负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。”

见素抱朴,少思寡欲

“北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥——南冥者,天池也。”这是《庄子》的首段内容。

其意是说,在北海有一条鱼,名字叫“鲲”。鲲十分巨大,人们都不知道它有几千里长。当它变化成鸟时,名字叫“鹏”。鹏的背也不知道有几千里长。鹏奋起而飞,翅膀就像遮天的云气。每当海动风起之时,这只鸟就飞向南海。

庄子真正想要表达的是无视物我之分,需要人们做到,忘己,忘名,与自然化而为一,不受任何约束而自由自在的畅游。

“自然”是老子所谓“道”的基本特性,因为他说道是纯任自然的,道以自然为法则,那么,自然指的是什么东西呢?什么样的状态才能称为自然呢?

自然就是自然而然,也就是平常所说的天然,指万事万物没有人为因素的那种状态,也就是说自然与人为造作相对。

河神和我们一样分不清什么是自然,什么是人为,一天他跑去问北海神:“请问什么是自然?什么是人为?”

北海神打比方说:“牛马生下来就有四只脚,这就叫自然。用套在马头上,用缰绳穿过牛鼻孔,又在马脚底钉上铁蹄,这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然,不要用矫揉造作去毁灭天性,不要因为贪得去求名声,谨慎的遵守着自然之道,这就叫回归了本来的天性。”

落实到人类自身,“自然”就是指人的天然本性,也就是人的真性情、真思想,所以“自然”又与虚伪相对。在老庄那里“真”与“自然”是一个意思——真的也就是自然的,自然的同样也是真的。

天地之间的事物都保持自己的本然形态,曲的不须用钩,直的不须用绳墨描直,圆的不须用圆规,方的不须用角尺,粘合在一起的不是用胶漆,捆缚在一起的不用绳索,它们自自然然生成这个样子,天地从来不加干预而让万物任其自然。

人如果也懂得这个道理,像道那样纯任自然,不为满足一己私欲而胡作非为,不为个人厉害得失而苦苦奔波,像天地一样听任万事自然发展,那一定像天地那样达到了顺的极致。

老子与孔子有一段对话:

孔子有一天去见老子,老子刚洗完头正披着湿发待干,凝神定立像是个木偶人。孔子见这种情形就退出房等他,过一会儿见面说:“不知是不是我眼睛看花了,刚才先生直立不动像—根枯木,好像要超然于物外而独立自存。”

老子说;“我的精神畅游于万物的本源。”

孔子说:“这怎么讲呢?”

老子说:“明于心而不明于口,容易体验却难于言传,我只能给你说个大概。天地之中有冷有热,冷热融合变化而生出万物,天地化育万物都不留痕迹;日迁月移死生交替,其中天地无时不发生作用却又见不到它的功劳;生有所始,死有所归,循环往复却又见不到它的边际。我只知道它是万物之源罢了。”

孔子说:“在万物的源头游心是个什么情景?”

老子说:“那可以说是最美最乐的境界了。”孔子迫不及待地问:“请问先生怎样才能达到这种美的境界呢?”

老子说:“就像山涧的清泉那样,没有目的没有意识地向山下流去,一路溅起水花一路唱着歌儿,恬淡无为而又自自然然;就像山中的百花那样自然开放,完全用不着人工修饰;就像天自然的湛蓝,地自然的辽阔,日月自然的光明,这哪还用得着人为的修饰呢?”

庄子认为,凡事顺应境遇,不去强求,才能过上自由安乐的生活。这是一种顺应命运、随遇而安的人生态度。无论顺境或是逆境,人都应该保持一种乐观的生活态度。

能够安于时代潮流,遵循自然法则的人,悲哀和欢乐就不会占据他的内心。这是一种自然的生活方式。庄子认为这种生活方式就是道,而这个道理是很难懂的。佛家禅宗所讲的悟,也就是悟的这个道理,要看通人生。有一些人为了出人头地,达到自己的目标,往往不顾一切,拼命去争取。而一旦遭到挫折或打击,往往会意志消沉,一蹶不振。

《庄子》中讲了一个寓言故事。古时有一位贤者叫许由,尧帝仰慕其名,想将天下让给他。许由对尧帝说:“鹤巢于深林不过一枝。”说完便离去隐居了。这句话意思是说,凡事不必求多,只要具有一个够维持正常生活的环境就行了。

《庄子》中有一句话叫“寿则多辱”。讲的是:古时尧帝到华地视察,当地的官员为尧祈福说:“希望你能获得很多男孩,获得丰厚的财富。”但是,尧帝拒绝接受这种祝福,他对官员们说:“男孩子多了,操心的事情便会接连不断出现。钱财丰厚了,麻烦的事情就会多起来了。活的时间越长,遭受耻辱的机会也一定更多。”这的确是一种高见。

所以,人不要为欲望所驱使,做欲望的奴隶而不能自拔。安分便能得到安宁。

洪自诚在其《菜根谭》中指出:“人生减省一分,便超脱一分。”在人生旅程中,如果什么事都减省一些,便能超越尘事的羁绊。一旦超脱尘世,精神会更空灵。简言之,即一个人不要太贪心。洪自诚接着说:“比如,减少交际应酬,可以避免不必要的纠纷;减少口舌,可以少受责难;减少判断,可以减轻心理负担;减少智慧,可以保全本真;不去减省而一味地增加的人,可谓作茧自缚。”

人们无论做什么事,均有不得不增加的倾向。其实,只要减省某些部分,大都能收到意想不到的效果,倘若这里也想插一手,那里也要兼顾,就不得不动脑筋,过度地使用智慧,容易产生奸邪欺诈。所以,只要凡事稍微减省些,便能回复本来的人性,即“返朴归真”。

《呻吟语》的作者吕新吾也说过:“福莫大于无祸,祸莫大于求福。”意即没有不幸的灾祸降临,就是最大的幸福。一天到晚四处钻营的人,比任何人都更加不幸。所以,人生不要总想着抓住什么,不要被外物所困扰,多一些顺其自然之心,可能会有更多的惊喜。

我们整日在这个竞争激烈的社会中辛苦打拼,常常累得疲惫不堪、遍体鳞伤。其实,顺其自然是一种生存方式,而且是最为美好的。

三伏天,禅院的草地枯黄了一大片。

“快撒点草籽吧!好难看哪。”小和尚说。“等天凉了。”师父挥挥手,“随时!”

中秋,师父买了一包草籽,叫小和尚去播种。秋风起,草籽边撒边飘。

“不好了!好多草籽都被吹飞了。”小和尚喊。

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