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附录 阳明心学简明纲要（第3页）

王阳明认为，这道理就像《大学》里所说的“如好好色，如恶恶臭”。他说：“见好色属知，好好色属行”，“闻恶臭属知，恶恶臭属行。”你看见一个美女，觉得她美，这就是知；随即动了一念喜欢之心，这就是行。你闻到一股臭味，觉得它臭，这就是知；随即动了一念厌恶之心，这就是行。也就是说，人的一切起心动念都是知，也都是行。换言之，知和行其实同为一个心体的两面，“知行本体原是如此”。

既然知行都不离本心，那么对于王阳明来说，“知”就不仅是程朱理学求知问学之知了，而更是对本心的体认；“行”当然也就不仅是外在的道德践履，而更是在心上做为善去恶的功夫。进而言之，学人一旦体认了本心，自然懂得在心上做为善去恶的功夫，所以王阳明说“知之真切笃实处，即是行”。回过头来，一个人会在心上做为善去恶的功夫，自然可以处处体认本心，所以王阳明说“行之明觉精察处，即是知”。

正是在这样的意义上，王阳明得出结论：“……知行工夫本不可离。只为后世学者分作两截用功。”（《传习录》卷中）

在王阳明讲学的中后期，之所以提出“良知”概念，就是为了让学人不要再走“务外遗内、博而寡要”的歧路，而是直接体认自己的本心。同时，为了把上述“知行工夫本不可离”更直截了当地说清楚，以避免朱子旧说的纠缠和一再讲解的麻烦，王阳明到了晚年，干脆撇开“知行合一”的话头，提出了心学思想最为核心，也最为言简意赅的命题：致良知。

致良知

致良知，是阳明心学的无上心印，也是他一生修学与智慧的结晶。王阳明曾不止一次强调过这个命题的重要性：“故‘致良知’是学问大头脑，是圣人教人第一义。”（《传习录》卷中）而且致良知还是“吾圣门正法眼藏”（《王阳明全集》卷五），更是“千古圣贤相传一点骨血也”（《王阳明全集》卷三十二）。

王阳明如此重视“致良知”，原因有二：

首先，这个命题可以把阳明心学早先的两个重要命题“心即理”和“知行合一”全部囊括在内，使学人更容易领会和掌握阳明心学的根本精神，令其“一语之下便了然矣！”其次，这个命题兼具本体论和功夫论的意义，足以含摄阳明心学乃至圣贤学问的主要内容，可让学人窥一斑而知全豹，“当下便有实地步可用工”。（《传习录》卷中）

良知之义，前文已述，此处不赘。“致”则有体认、扩充、践行三义。由“致良知”一语，我们便不难发现阳明心学的根本精神：一切圣贤学问，归根究底，都在于体认内心本具的良知；一切道德践履，也无非是在心上做为善去恶的功夫，并把这种功夫扩充到生活中的方方面面，进而推至万事万物。

之所以说“致良知”能够含摄圣贤学问的主要内容，是因为《大学》里所揭示的“三纲领”和“八条目”，其实都可以用“致良知”一语道尽。“八条目”前文已述，“格物、致知、诚意、正心”都可以归结为“诚意”，而王阳明说过，“着实去致良知，便是诚意”（《传习录》卷中）。后四个步骤“修身、齐家、治国、平天下”，按照王阳明的说法，也无非都是致良知的功夫，由一己之身向外推展扩充，以至于天地万物，因而无不是道德践履，也无不是致良知。

所谓“三纲领”，是《大学》开宗明义的第一句话：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是历代儒家学人千古向往的终极目标和最高的人格境界。而在王阳明看来，无论是“明明德”“亲民”，还是“止于至善”，其实都不出“致良知”这三个字。正如他在《问》中说：“明明德者，立其天地万物一体之体也。亲民者，达其天地万物一体之用也。……至善者，明德、亲民之极则也。……其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。”

由此可见，在阳明心学的语境中，《大学》的全部内容都可以归结为一句话：致良知。

四、境界论

中国哲学历来重视境界。《大学》里所倡言的“三纲领”“八条目”，最终都是指向一种至善圆满的人格境界。那么，儒家学人所向往的境界，与普通人的境界，到底有何差异呢？一切圣贤学问最终想要成就的境界，又具有怎样的格局和气象呢？

现代新儒家冯友兰先生，曾经提出过著名的“境界说”。在他看来，活在这个世界上的人，都因其对宇宙人生所具有的“觉解”程度的差异，而分出不同的境界。冯友兰将其归结为四种：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。按照冯友兰的这个说法，阳明心学显然正是要我们通过致良知的修行，超越一般人的自然境界与功利境界，进入贤人、君子的道德境界，最终抵达圣人的天地境界。而王阳明向我们指呈的心学的最高境界，至少具备了常人所无的两种精神特征：一、万物一体；二、圣贤之乐。

万物一体

王阳明“万物一体”的思想，最集中地体现在他所著的《问》中。“大学”的意思就是大人之学，这里的“大人”其实与圣人同义。王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”

这段话的大意是：所谓圣人，就是要达到“以天地万物为一体”的境界。在这样的境界中，圣人视天下如同一家，视中国如同一人。倘若因形体有别而区分你我，那就是普通人了。圣人之所以能进入天地万物为一体的境界，并非意识构想出来的，而是因为人心所具的仁德，本来就是与天地万物为一体的。岂止是圣人，就算普通人的心，也是同样的，他只是自己把境界缩小了而已。

那么，达到天地境界的人，会有怎样的外在表现呢？

在儒家看来，这样的人，自然会生发出一种博大的人文关怀与社会关怀，如王阳明所说：“……见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺犹己之饥溺，而一夫不获，若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知，求自慊而已矣。”（《传习录》卷中）

这段话的大意是：看见别人做好事，就像自己做了好事；看见别人做坏事，就像自己做了坏事；看到百姓饥饿痛苦，就像自己饥饿痛苦；有一个人生活没有着落，就像是自己把他推入了困境之中。之所以能如此，并非要故意这样做以取信于天下，而是一心致其良知以求得自足而已。

什么叫自足？自足是儒家最为看重的人格特质之一，其含义是：本自具足，不假于外，无所求，非功利。

王阳明的意思就是：一个人出于自然而然的人文关怀和社会关怀去做事情，并不是为了追求外在的鲜花和掌声，也不是为了炫耀自己道德高尚，而只是出于良知的召唤，出于一种与他人休戚相关、生死与共的情感，做其应该做的而已。

这就是自足，也是当一个人达到“万物一体”的境界时，必然会有的一种人格特质。而当一个人具有了这样的人格特质，他也必然能够获得一种由内心生发的、不依赖于外在条件的快乐。这种快乐就是历代大儒和王阳明常说的“自得之乐”，又称为“圣贤之乐”。

圣贤之乐

儒家对于圣贤之乐的最早描述，见于《论语》中孔子对颜回的赞叹：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”

颜回之所以能在贫困的物质环境中“不改其乐”，就是因为他做减法的功夫已经纯熟。当然，做减法并不意味着要让自己变得贫穷，更不是说人要贫穷才会快乐，而是说不管贫穷还是富贵，人都应该让自己脱离欲望的掌控，学会体验一种无条件的快乐。《中庸》里所说的“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，大抵也是这个意思。换言之，快乐实际上与外在环境无关，而是取决于“心境”，也就是内在的人格品质。

这种人格品质不是别的，就是一种自足的境界。

普通人用做加法的方式追求快乐，是因为生命有一种匮乏感，所以必须用外物来填充；儒家学人用做减法的方式得到快乐，是因为体验到了内心的自足，所以无须依赖外在条件。要想获得这种自足的快乐，最简易直截的方法，无非还是王阳明一再强调的体认本心、致良知。因为本心和良知就是我们最大的宝藏，它什么都不欠缺，一旦体验到，自然其乐无穷。如孟子所说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”王阳明也说：“人若复得他（良知）完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。”（《传习录》卷下）

关于阳明心学与圣贤之乐的关系，王阳明的衣钵传人王艮所作的《乐学歌》，描述得最为淋漓尽致：

人心本自乐，自将私欲缚。

私欲一萌时，良知还自觉。

一觉便消除，人心依旧乐。

乐是乐此学，学是学此乐。

不乐不是学，不学不是乐。

乐便然后学，学便然后乐。

乐是学，学是乐。

於乎！天下之乐，何如此学！

天下之学，何如此乐！