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第五章宠辱不惊（第1页）

第五章宠辱不惊

由于荣宠和耻辱的降临往往象征个人身份地位的变化，所以，人们得宠之时也就是春风得意之时当然唯恐一朝失去，就不免时时处于自我惊恐之中。道家主张“宠辱不惊“，方显大家智慧。

宠辱若惊，大患若身

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

“宠辱若惊”，意即得宠与受辱都好像受到惊吓。这句话不难理解，突然间被侮辱，难免会受到惊吓，突然得宠也会吓一跳。但是得宠除了吓一跳之外，恐怕就是受辱的开始，现在得宠将来可能会受辱，如果没有宠也就不会有辱。

“贵大患若身”意，即重视大祸患如同重视身体。关于这句话，有些学者认为应该是“贵身若大患”，意即重视身体，就好像重视大祸患一样，因为身体随时都有可能出状况，所以要小心保养。在此我们尊重原文，是因为要押韵。《老子》是一篇很古的材料，春秋时代的末期，在语文的表达上为了押韵，有些字就要设法调整。

贵大患若身”，亦即身体是大祸患的来源。人有身体，因而产生无穷的欲望，想要各种物质享受以及世间的名利权位。然而这些东西的得与失，往往受制于外在条件，因此造成自己无尽的苦恼。老子的建议是，与其等待大祸降临，不如调整自己对身体的观念：对身体要贵、要爱，目的在于提醒与警惕自己不要陷于大患。如果真正爱惜身体，就要让它避免陷入困境，这里就包含了一种很高的修养的期望。

但是老子也曾提到，过度重视保养反而会为身体带来灾难，因为违反了健康的规则。老子经常是正言若反——正面讲的话就像是反话一样，结论就是不要让身体成为累赘。所以，宠和辱放在一起，身与大患放在一起，看似相反，但彼此之间有一种关联在内。

“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”，意即什么叫做得宠与受辱都好像受到惊吓？得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，这就叫做得宠与受辱都好像受到惊吓。

“得宠”为何说是“卑下”呢？得宠时，要记得是别人让自己得宠，自己并没有自主性。这句话很有道理，别人有时候是欣赏你，有时候是同情你，有时候是可怜你。在专制时代，这种情况特别明显，电视剧里常听到“只不过是某某人的一条狗”，这句台词就是得宠者最好的写照。

由上可知，得宠与受辱看似相反，但都是经由别人发动而让“我”来接受。当别人侮辱“我”的时候，“我”因而受辱；当别人宠信“我”的时候，“我”必须接受。两者都一样身不由己。宠辱由外而来，使“我”失去自主性，无法维持人格尊严，所以说“若惊”。所谓“宠为下”，是因为非“我”所能控制，使“我”得失皆“若惊”，得宠若惊，失宠也若惊，一旦失宠就变成“辱”了，宠尚且如此，何况是辱呢？所以说“宠为下”，只有无宠、无辱才可长保平静安详。

“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”，意即什么叫做重视大祸患如同重视身体？我所以有大祸患，是因为我拥有这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？

这要分两点来看，第一，我的祸患来自我有身体；第二，如果没有身体我还会有什么祸患呢？一个人活着怎么可能没有身体？“及吾无身，吾有何患”，“身”即身体，每个人都有身体。有身体各种状况也随之而来，如欲望冲动、被威胁的可能、生病的可能，生病就会觉得很痛苦。

更进一步来说，有身体的话就有面子，就有形象，开始与人争名夺利。名誉和隐私都是从身体来的。没有身体的话，什么烦恼都没有了。但是，身体是我们的本钱，没有身体什么都不能做，所以要问，自己的选择是不是适当？人生就是不断地选择的过程，说什么话、做什么事、与谁来往、读什么书……等等，都是选择。选择正确就觉得时间过得扎实，非常值得；选择有偏差，就觉得简直在浪费生命，不知道自己为什么活着。

其实名誉只有对认识自己的人才有意义。而“没有身体还有什么祸患”这句话的意思，是说把自己的身体当作没有身体一样；名誉好像不是我的名誉，不要在乎。听到别人称赞不要高兴，听到别人批评也不要难过，他们只是在说一个名字，那个名字跟“我”不完全相等。

“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，意即所以重视身体超过天下的人，才可以把天下交付给他；爱惜身体超过天下的人，才可以把天下委托给他。

《庄子·让王》里有这样的故事：因为土地纠纷，两国要打仗。有一个人劝国君，他说：假设我叫天下各国国君一起签约，左手拿这个契约，右手就要砍掉；右手拿契约，左手就要砍掉；但是拿到契约的人就是天子，这样你还要不要当天子？那个国君想了想，决定不要，自己的手至少比较重要，而谁知道天子能当几年呢？这个故事说的道理很简单，就是要爱惜自己的身体。

这个故事就是从《老子》本章的话延伸出来的，叫我当帝王，我很乐意；但如果要我损失一只手，倒不如不当。明君爱惜身体，才能让百姓平平安安过日子，不会有太多劳役、苦役，让百姓太劳累。因此重视身体超过重视天下的人，反而能把天下治理好。所以大禹经常被庄子拿来嘲笑，八年治水在外，竟三过家门而不入，真没“良心”。

天宝元年（742年），李白到京城赶考时听说，考官杨国忠和宦官高力士皆是贪财之辈，倘不送礼，考得再好也得落榜。李白偏偏一文不送。李白虽考绩很好，但杨国忠批道：这样的书生只能给我磨墨。高力士说：磨墨算抬举他了，他只配给我脱靴。随之把李白推出考场。一年后的一天，有个番使来唐朝递交国书，上面全是鸟兽图形。唐玄宗命杨国忠开读，杨国忠如见天书，哪里认得？满朝文武亦无一人能辨认。唐玄宗大怒：“三日之内若无人认得，文武官员一律停发俸禄；六日无人问得，一概免官；九日无人认得，统统问罪。”后有人推荐李白，李白接过番书，不仅一目十行，且应代玄宗写诏书。其时，李白见杨国忠、高力士站在两班文武之首，便对唐玄宗说：“臣去年应考，被杨太师批落，被高太尉赶出，今见二人在班，臣神气不旺。请万岁吩咐杨国忠给臣磨墨，高力士与臣脱靴，臣方能口代天言，不辱君命。”唐太宗用人心急，就依言传旨。杨国忠只得忍气磨墨，高力士只得跪着脱靴。李白受辱时不怒，受宠时亦不惊。他被拜为翰林学士后，继续受宠，但他主动上书，要求离去。他在《梦游天姥吟留别》诗中这样写道：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得，开心颜？”李白不为一时一事的宠辱而惊恐，表现了贤人君子超凡脱俗的思想境界。

老子看来，宠也好，辱也好，都不是人生值得珍视的东西，一旦面临，不要因为受宠就得意，也不要因为受辱而沮丧，而是要“若惊”，即把它当成重大的事情，重视起来，敏锐地觉察其中的危险和机遇，而不必或得意或沮丧，这才是若惊的真实含义。

处事箴言：

如果不学习、不思考、不读书的话，人生实在没有什么太大的憧憬。活在世界上，只有不断提高内在的修养，包括从学习到思考、读书，把这些材料输入心里加以消化，内心才会充实。看事情看深远，不计较当下的情况，就容易化解各种不必要的压力与焦虑。

物极必反，荣辱相伴

“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”

这句话的意思是：积累到了满溢的程度，不如停止。尖锋到了锐利的程度，无法长久保持。满屋子堆满了贵重物品，无人能守得住。因富贵而骄奢，自己给自己留下祸根。成功之后引身自退，符合自然原理。

老子反复强调，事情到了一定程度会走向反面，不如主动后退一步或及早罢手。事物发展到极端，必然走向自己的反面。如果人不知足，就会自招祸患，正如水过满则倾溢，器具太锐则折断一样。

“金玉满堂”可能腐蚀人的灵魂，败坏人的道德，使人生活糜乱；“金玉满堂”也可能遭到别人的嫉妒和抢夺，难以终身保护。人富贵之后，如不提高警惕，很容易滋长骄傲情绪，从而招致各种祸患。“功遂身退，天之道也”——这是老子提出的又一条重要的人生信条。这种“功遂身退”，老子认为就像昼出夜没、寒往暑来、花草开谢一样，符合天道变化之道。当人功成名就之后，应该急流勇退，以保天年，否则可能招来大祸临头。中国历来不少名士都把“功遂身退”作为保全自己的有效法宝，范蠡就是一个典型。人贵自明，如自知难以在激流中搏击奋进，不如急流勇退。人生变故，犹如环流，进退得宜，亦悦亦福；势盛则衰，物极必反，当退不退必受其乱。这既是辩证法，又是生活规律。

从积极的方面理解，无论做何事，都要把握合适的尺度，不要太过，尤其是敛财不要太贪，要取之有道，适可而止。做人不要锋芒太露，太过尖刻不但会伤害别人，早晚也会伤害到自己。过得比别人好，要经常想着帮助别人，想到感恩，不要不知天高地厚，更不要随心所欲、狂妄不羁、骄奢**逸。

“功遂身退“，既可以理解为脱离纷繁的人世去过隐居生活，从社会上消失；也可以理解为有功不居功，工作在前享乐在后，只要做事不求名利。做到这一点，也不容易，非有高尚的人格加上宽广的胸怀不可。

老子强调物极必反，这是符合辩证法的大智慧，既是自然规律，又是人生处事之道。我们常说：“退一步，海阔天空。”作为常人，懂得这个道理，可以**，活得知足、从容；也可以自律，防止因太贪、太过而犯错误。